ഡൽഹിയിലെ ആഗോള ബുദ്ധ മത ഉച്ചകോടിയിൽ പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ ഉദ്ഘാടന പ്രസംഗം

നമോ ബുദ്ധായ!

കേന്ദ്രമന്ത്രിസഭാംഗങ്ങളായ  ശ്രീ കിരൺ റിജിജു ജി, ജി കിഷൻ റെഡ്ഡി ജി, അർജുൻ റാം മേഘ്‌വാൾ ജി, മീനാക്ഷി ലേഖി ജി, ഇന്റർനാഷണൽ ബുദ്ധിസ്റ്റ് കോൺഫെഡറേഷൻ സെക്രട്ടറി ജനറൽ, പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ   ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തുനിന്നും വന്ന എല്ലാ ബഹുമാന്യരായ സന്യാസിമാരേ , മറ്റ് വിശിഷ്ട വ്യക്തികളേ  , മഹതികളെ മാന്യരെ!

ആഗോള ബുദ്ധ ഉച്ചകോടിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെല്ലാവരും എത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ ഈ നാടിന്റെ പാരമ്പര്യം- 'അതിതി ദേവോ ഭവ'! അതായത് അതിഥികൾ നമുക്ക് ദൈവങ്ങളെ പോലെയാണ്. പക്ഷേ, ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ ആദർശങ്ങളിലൂടെ ജീവിച്ച അനേകം വ്യക്തിത്വങ്ങൾ നമ്മുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ചുറ്റും ബുദ്ധന്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ വ്യക്തിക്ക് അതീതമാണ്, അതൊരു ധാരണയാണ്. വ്യക്തിയെ മറികടക്കുന്ന ചിന്തയാണ് ബുദ്ധൻ. ബുദ്ധൻ രൂപത്തിന് അതീതമായ ഒരു ചിന്തയാണ്, ബുദ്ധൻ പ്രകടനത്തിന് അതീതമായ ഒരു ബോധമാണ്. ഈ ബുദ്ധബോധം ശാശ്വതമാണ്, നിലയ്ക്കാത്തതാണ്. ഈ ചിന്ത ശാശ്വതമാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് സവിശേഷമാണ്.

ഇന്ന് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ നിരവധി ചുറ്റുപാടുകളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ ഇവിടെ സന്നിഹിതരാകുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്. മനുഷ്യരാശിയെ മുഴുവൻ ഒരൊറ്റ നൂലിൽ ബന്ധിക്കുന്ന ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ വികാസമാണിത്. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ കോടിക്കണക്കിന് ബുദ്ധന്റെ അനുയായികളുടെ ഈ ശക്തി, അവർ ഒരുമിച്ച് ഒരു തീരുമാനം  എടുക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ഊർജ്ജം എത്രമാത്രം പരിധിയില്ലാത്തതായിത്തീരുമെന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാം.

ലോകത്തിന്റെ നല്ല ഭാവിക്കായി നിരവധി ആളുകൾ ഒരു ആശയവുമായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഭാവി സ്മാരകമായിരിക്കും. അതിനാൽ, ഈ ദിശയിലുള്ള നമ്മുടെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും ശ്രമങ്ങൾക്ക് ആദ്യത്തെ ആഗോള ബുദ്ധ ഉച്ചകോടി ഫലപ്രദമായ ഒരു വേദി സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ പരിപാടി സംഘടിപ്പിച്ചതിന് ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക മന്ത്രാലയത്തെയും അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധിസ്റ്റ് കോൺഫെഡറേഷനെയും ഞാൻ ഹൃദയപൂർവ്വം അഭിനന്ദിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളെ 

ഈ ഉച്ചകോടിയോട് എനിക്കുള്ള അടുപ്പത്തിന് മറ്റൊരു കാരണമുണ്ട്. ഞാൻ ജനിച്ച ഗുജറാത്തിലെ വഡ്‌നഗർ ബുദ്ധമതവുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധമാണ്. ബുദ്ധമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ വഡ്നഗറിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒരിക്കൽ ബുദ്ധസഞ്ചാരിയായ ഹ്യൂൻ സാങ്ങും വഡ്‌നഗർ സന്ദർശിച്ചു. കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിശദമായി പ്രദർശനത്തിൽ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒപ്പം യാദൃശ്ചികത കാണുക! ഞാൻ ജനിച്ചത് വാഡ്നഗറിലാണ്, ഞാൻ കാശിയിൽ നിന്നുള്ള എംപിയാണ്, സാരാനാഥും അവിടെയാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളെ ,

ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ 75 വർഷം പൂർത്തിയാക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ‘അമൃത് മഹോത്സവം’ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമയത്താണ് ആഗോള ബുദ്ധമത ഉച്ചകോടി സംഘടിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ ‘അമൃത് കാലിൽ’ ഇന്ത്യയ്ക്ക് അതിന്റെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വലിയ ലക്ഷ്യങ്ങളും ആഗോള ക്ഷേമത്തിനായുള്ള പുതിയ പ്രമേയങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇന്ന്, ലോകത്തെ പല വിഷയങ്ങളിലും ഇന്ത്യ പുതിയ സംരംഭങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ സംരംഭങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ഞങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രചോദനം ഭഗവാൻ ബുദ്ധനാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളെ ,

ബുദ്ധന്റെ പാത 'പരിയാട്ടി', 'പതിപ്പട്ടി', 'പതിവേധ' എന്നിവയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കെല്ലാം സുപരിചിതമാണ്. അതായത് തിയറി, പ്രാക്ടീസ്, റിയലൈസേഷൻ. കഴിഞ്ഞ ഒമ്പത് വർഷത്തിനിടെ ഈ മൂന്ന് പോയിന്റുകളിലും ഇന്ത്യ അതിവേഗം മുന്നേറുകയാണ്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ മൂല്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ തുടർച്ചയായി പ്രചരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ അനുശാസനങ്ങൾ  ജനങ്ങളിലേക്കെത്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അർപ്പണബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഇന്ത്യയിലെയും നേപ്പാളിലെയും ബുദ്ധ സർക്യൂട്ടിന്റെ വികസനം, സാരാനാഥ്, കുശിനഗർ തുടങ്ങിയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, കുശിനഗർ അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളത്തിന്റെ നിർമ്മാണം, ലുംബിനിയിലെ ഇന്ത്യ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ ബുദ്ധിസ്റ്റ് കൾച്ചർ ആൻഡ് ഹെറിറ്റേജ് എന്നിവയായാലും 'പതിപ്പട്ടി' മുൻപന്തിയിലാണ്. ഇന്ത്യയുടെയും ഐബിസിയുടെയും സഹകരണം. ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ദുഃഖം തന്റേതായി ഭാരതം കണക്കാക്കുന്നത് ശ്രീബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യമാണ്. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ സമാധാന ദൗത്യങ്ങളായാലും തുർക്കിയിലെ ഭൂകമ്പം പോലുള്ള ദുരന്തങ്ങളായാലും, എല്ലാ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിലും അതിന്റെ മുഴുവൻ കഴിവും വിനിയോഗിച്ച് ഇന്ത്യ മാനവികതയ്‌ക്കൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ 140 കോടി ജനങ്ങളുടെ ഈ വികാരത്തെ ലോകം ഇന്ന് വീക്ഷിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധിസ്റ്റ് കോൺഫെഡറേഷന്റെ ഈ ഫോറം ഈ വികാരത്തിന് ഒരു പുതിയ വിപുലീകരണം നൽകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു കുടുംബമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതവും സമാധാനവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് സമാന ചിന്താഗതിക്കാരും സമാനഹൃദയരുമായ എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും ഇത് പുതിയ അവസരങ്ങൾ നൽകും. നിലവിലെ വെല്ലുവിളികളെ നാം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച പ്രസക്തമാണ് മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന് പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു കിരണവും നൽകുന്നു.

പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിഹാരങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രയാണ് ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ യാത്രയെന്ന് നാം ഓർക്കണം. എന്തെങ്കിലും പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ബുദ്ധൻ കൊട്ടാരം വിട്ടു പോയില്ല. ബുദ്ധൻ കൊട്ടാരം വിട്ടു, രാജകീയ ആഡംബരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, കാരണം മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ദുരിതമുണ്ടെങ്കിലും തനിക്ക് എല്ലാ സുഖസൗകര്യങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി. ലോകത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ബുദ്ധമന്ത്രം സമ്പൂർണ്ണതയാണ്, സ്വയം, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനുള്ള ഏക മാർഗം. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദാരിദ്ര്യമനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. വിഭവങ്ങളുടെ ദൗർലഭ്യം നേരിടുന്ന രാജ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കണം. മെച്ചപ്പെട്ടതും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു ലോകം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്, അത് ആവശ്യമാണ്. ഇന്ന്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഓരോ രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും മുൻഗണന രാജ്യതാൽപ്പര്യത്തോടൊപ്പം ലോകത്തിന്റെ താൽപ്പര്യമായ 'ആഗോള ലോക താൽപ്പര്യം' ആകേണ്ടത് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യമാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളെ,

ഈ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സമയമാണ് ഇപ്പോഴുള്ളതെന്ന് സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ന്, ഒരു വശത്ത്, രണ്ട് രാജ്യങ്ങൾ മാസങ്ങളായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, മറുവശത്ത്, ലോകം സാമ്പത്തിക അസ്ഥിരതയിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. തീവ്രവാദം, മതഭ്രാന്ത് തുടങ്ങിയ ഭീഷണികൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മാവിനെ ആക്രമിക്കുകയാണ്. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും നിലനിൽപ്പിന് മേൽ വലിയ തോതിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഹിമാനികൾ ഉരുകുന്നു, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ജീവജാലങ്ങൾ വംശനാശം സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം നടുവിൽ, ബുദ്ധനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഞങ്ങളെപ്പോലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഉണ്ട്. ഈ പ്രതീക്ഷയും വിശ്വാസവുമാണ് ഈ ഭൂമിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി. ഈ പ്രത്യാശ ഏകീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ബുദ്ധന്റെ ധർമ്മം ലോകത്തിന്റെ വിശ്വാസമായും ബുദ്ധന്റെ സാക്ഷാത്കാരം മാനവികതയുടെ വിശ്വാസമായും മാറും.

സുഹൃത്തുക്കളെ,

നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ബുദ്ധന്റെ അനുശാസനങ്ങളിൽ  നിന്ന് നമുക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രശ്നവും ആധുനിക ലോകത്ത് ഇല്ല. ലോകം ഇന്ന് അനുഭവിക്കുന്ന യുദ്ധത്തിനും അശാന്തിക്കും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുമുമ്പ് ബുദ്ധൻ പരിഹാരങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നു. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: जयन् वेरन् पसवति, दुक्खन् सेति पराजितो, उपसंतो सुखन् सेति, हित्व जय पराजयः കീഴടക്കിയവർ ദുരിതത്തിൽ കിടക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലായ വ്യക്തി വിജയവും തോൽവിയും ഒരുപോലെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ് സന്തോഷത്തിൽ കിടക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് തോൽവികളും ജയങ്ങളും വഴക്കുകളും പിണക്കങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് മാത്രമേ നമുക്ക് സന്തോഷിക്കാൻ കഴിയൂ. യുദ്ധത്തെ മറികടക്കാനുള്ള വഴിയും ശ്രീബുദ്ധൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു:  नहि वेरेन् वेरानी, सम्मन तीध उदाचन्, अवेरेन च सम्मन्ति, एस धम्मो सन्नतनो. അതായത് ശത്രുത ശത്രുതയെ ശമിപ്പിക്കുന്നില്ല. ബന്ധത്താൽ ശത്രുത ശാന്തമാകുന്നു. ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ ഇവയാണ്: सुखा संघस्स सामग्गी, समग्गानं तपो सुखो। . അതായത് സമൂഹങ്ങൾ  തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിലാണ് സന്തോഷം. എല്ലാ ആളുകളുമായും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ട്.

സുഹൃത്തുക്കളേ 

സ്വന്തം ചിന്തകളും വിശ്വാസവും മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് ലോകത്തിന് വലിയ പ്രതിസന്ധിയായി മാറുന്നതായി ഇന്ന് നാം കാണുന്നു. പക്ഷേ, ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ എന്താണ് പറഞ്ഞത്? ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: अत्तान मेव पठमन्, पति रूपे निवेसये, അതായത് മറ്റുള്ളവരോട് പ്രസംഗിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരാൾ നല്ല പെരുമാറ്റം ശീലിക്കണം. ആധുനിക യുഗത്തിൽ, അത് ഗാന്ധിജിയായാലും ലോകത്തിലെ മറ്റ് പല നേതാക്കളായാലും, അവർക്ക് ഈ ആത്മാവിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ലഭിച്ചതായി നാം കാണുന്നു. എന്നാൽ നാം ഓർക്കണം, ബുദ്ധൻ അവിടെ നിന്നില്ല. അവൻ ഒരു പടി മുന്നോട്ട് പോയി പറഞ്ഞു: अप्‍प दीपो भव: അതായത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വെളിച്ചമായിരിക്കുക. ഇന്ന് നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം ശ്രീബുദ്ധന്റെ ഈ പ്രഭാഷണത്തിലുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, യുണൈറ്റഡ് (യുദ്ധം) അല്ല, ഇന്ത്യ ലോകത്തിന് ബുദ്ധനെയാണ് നൽകിയതെന്ന് ഞാൻ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ അഭിമാനത്തോടെ പറഞ്ഞു. ബുദ്ധന്റെ അനുകമ്പ ഉള്ളിടത്ത് ഏകോപനമാണ്, സംഘർഷമല്ല; അവിടെ സമാധാനമുണ്ട്, പിണക്കമില്ല.

സുഹൃത്തുക്കളേ 

ബുദ്ധന്റെ പാത ഭാവിയുടെ പാതയാണ്, സുസ്ഥിരതയുടെ പാതയാണ്. ലോകം ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ പിന്തുടർന്നിരുന്നെങ്കിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പോലുള്ള ഒരു പ്രതിസന്ധി പോലും നമുക്ക് നേരിടേണ്ടി വരില്ലായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ ചില രാജ്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ കുറിച്ചും ഭാവി തലമുറയെ കുറിച്ചും കരുതുന്നത് നിർത്തിയതിനാലാണ് ഈ പ്രതിസന്ധി വികസിച്ചത്. പതിറ്റാണ്ടുകളായി, ഈ പ്രകൃതിയെ കൈയേറ്റം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലം തങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല എന്നായിരുന്നു അവരുടെ നിലപാട്. ആ രാജ്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ മാത്രം കുറ്റപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ പാത്രത്തിൽ തുള്ളി തുള്ളി നിറയുന്നത് പോലെ ആവർത്തിച്ചുള്ള തെറ്റുകൾ നാശത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ ധമ്മപദത്തിൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ രീതിയിൽ മാനവികതയെ ജാഗരൂകരാക്കിയ ശേഷം, തെറ്റുകൾ തിരുത്തുകയും തുടർച്ചയായി നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും പരിഹാരവും കണ്ടെത്തുമെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.माव-मईंएथ पुण्‍यीअस्, न मन् तन् आग-मिस्सति, उद-बिन्दु-निपातेन, उद-कुम्भोपि पूरति, धीरो पूरति पुण्‍यीअस्, थोकं थोकम्पि आचिनन्। അതായത് ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ഫലം എനിക്ക് ലഭിക്കില്ല എന്ന് കരുതി സൽകർമ്മങ്ങളെ അവഗണിക്കരുത്. പാത്രം തുള്ളി വെള്ളം നിറയും. അതുപോലെ, ജ്ഞാനിയായ ഒരു മനുഷ്യൻ, കുറച്ചുകൂടെ ശേഖരിക്കുന്നു, സ്വയം പുണ്യത്താൽ നിറയുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ 

ഓരോ വ്യക്തിയും ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ ഭൂമിയെ ബാധിക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ ജീവിതശൈലിയോ, വസ്ത്രധാരണമോ, ഭക്ഷണരീതിയോ, യാത്രാ ശീലമോ ആകട്ടെ, എല്ലാത്തിനും സ്വാധീനമുണ്ട്, അത് ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികളെ ചെറുക്കാൻ എല്ലാവർക്കും കഴിയും. ആളുകൾ ബോധവാന്മാരാകുകയും അവരുടെ ജീവിതശൈലി മാറ്റുകയും ചെയ്താൽ, ഈ വലിയ പ്രശ്നം പോലും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും, ഇതാണ് ബുദ്ധന്റെ വഴി. ഈ ആവേശത്തോടെ ഇന്ത്യ മിഷൻ ലൈഫ് ആരംഭിച്ചു. മിഷൻ ലൈഫ് എന്നാൽ പരിസ്ഥിതിക്കുള്ള ജീവിതശൈലി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്! ഈ ദൗത്യവും ബുദ്ധന്റെ പ്രചോദനങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധന്റെ ചിന്തകളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

ഇന്ന്, ലോകം ഭൗതികതയുടെയും സ്വാർത്ഥതയുടെയും നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുകയും‘भवतु सब्ब मंगलन्’ ' (എല്ലാം ശുഭമായിരിക്കുക) എന്ന ഈ വികാരം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യേണ്ടത് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. ബുദ്ധനെ ഒരു പ്രതീകമാക്കുക മാത്രമല്ല, പ്രതിബിംബമാക്കുകയും വേണം, അപ്പോൾ മാത്രമേ '‘भवतु सब्ब मंगलन्’ ' എന്ന പ്രമേയം പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട്, ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ നാം ഓർക്കണം: "“मा निवत्त, अभि-क्कम"! അതായത് പിന്നോട്ട് തിരിയരുത്. മുന്നോട്ട് പോവുക! നമ്മൾ മുന്നോട്ട് പോകണം, മുന്നോട്ട് പോകണം. ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങൾ വിജയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഒരിക്കൽ കൂടി, ഞങ്ങളുടെ ക്ഷണപ്രകാരം ഇവിടെ വന്നതിന് എല്ലാവരോടും ഞാൻ എന്റെ നന്ദി അറിയിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ദിവസത്തെ ചർച്ചയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിക്ക് പുതിയ വെളിച്ചവും പുതിയ പ്രചോദനവും പുതിയ ധൈര്യവും പുതിയ ശക്തിയും ലഭിക്കുമെന്ന വിശ്വാസത്തോടെ, നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും എന്റെ ആശംസകൾ.

നമോ ബുദ്ധായ!